假如曆史是研究外部現象的，那麼提出這樣一個簡單明了的法則就夠了，我們也就可以結束我們的討論了。但是曆史法則與人類有關。一粒物質不能對我們說，它完全覺察不出相吸或相斥的法則，因而那種法則是錯誤的；但是作為曆史研究對象的人，直截了當地說：我是自由的，因此不屬於什麼法則範疇。
曆史每走一步，都令人覺得有不言而喻的人類意識自由問題的存在。
所有認真思考的曆史學們都不知不覺地遇到這個問題。曆史所有的矛盾和寒糊，這種科學所走的錯誤道路，完全是由於這個問題沒有得到解決的緣故。
假如每個人的意誌都是自由的，就是說，假如每個人都可以隨心所欲地行動。整個曆史就要成為一係列互不連貫的偶然事件了。
假如，在一千年間，一百萬人中有一個人有自由行動的可能，就是說，可以隨心所欲地行動，那麼很顯然，那個人隻消有一個違反法則的自由行動，就會破壞適用於全人類的任何法則存在的可能。
假如隻要有一個支配人類行動的法則，自由意誌就不能存在，因為人類的意誌要服從那個法則。
關於意誌自由的問題存在著這樣的矛盾，這個問題自古以來就占據了最卓越的人類頭腦，自古以來就有人提出了它的全部重大意義。
問題就在於，如果把人視為觀察的對象，無論從什麼觀點——神學觀點、曆史觀點、道德觀點、哲學觀點——我們都發現人正如一切存在的事物一樣，必須服從普遍的必然法則。但是，如果把它當作我們意識到的事物從我們內心來看他，我們就會感到我們自己是自由的。
這種意識是完全獨立的，不以理性的自我認識的來源為轉移。人通過理性來觀察自己；也隻有通過意識他才認識自己。
如果沒有自我意識，任何觀察和理性的運用都是不可思議的。
要想理解、觀察和推理，人首先必須意識到自己是活著的。一個人有了意願，也就是意識到他的意誌，他才知道自己是活著的。但是，當人意識到構成他的生命實質的意誌時，他也隻能意識到它是自由的。
假如人在觀察自己的時候，他看出他的意誌總是按同一法則活動（他觀察吃飯的必要性或者頭腦的活動，或者觀察任何別的現象），他不能不把他的意誌總是沿著同樣的方向活動看作意誌的限製，如無自由，則無限製可言。一個人覺得他的意誌受限製，正因為他意識到他的意誌是自由的。
你說：我是不自由的。但是我舉起我的手，又把它放下。人人都懂得，這一不合邏輯的答案是一種無法反駁的自由的證明。
這個答案不屬於理性的意識的表現的範疇。
假如自由的意識不是一個獨立的不依賴理性的自我認識的源泉，那麼，它就是可以論證和實驗的，但實際並不存在這種情況，而且是不可思議的。
一係列的實驗和論證對每個人表明，他，作為觀察的對象，服從某一些法則；人一旦認識到萬有引力不滲透性的法則，他就服從這些法則，並且永遠不會抗拒這些法則。但是，一係列同樣的實驗和論證對他表明，他內心感覺的那種完全的自由是不可能存在的，他的每一個動作都取決於他的肌體，他的性格，以及影響他的動機；但是人類從來不服從這些實驗和論證的結論。
一個人根據實驗和論證知道一堆石頭向下落，他毫不狐疑地相信這一點，在任何情況下他都期望他所知道的那個法則得以實現。
但是，當他同樣毫不狐疑的知道他的意誌服從若幹法則的時候，他不相信這一點，而且也不可能相信。
雖然實驗和論證一再向人表明，在同樣的情況下，具有同樣的性格，他就會跟原先一樣做出同樣的事情，可是，當他在同樣的情況下，具有同樣的性格、第一千次做那總會得到同樣結果的事情的時候，他仍然像實驗以前一樣確定無疑地相信他是可以為所欲為的。每個人，不論是野蠻人還是思想家，雖然論證和實驗無可爭辯地向他證明，在同樣的條件下，有兩種不同的行動是不堪想象的，但是他仍然覺得，沒有這種不合理的觀念（這種觀念構成自由的實質），他就無法想象生活。他覺得就是這樣的，盡管這是不可能的，因為沒有自由這個概念，他不僅不能了解生活，而且連一刻也活不下去。