須菩提白佛言頗有眾生者。此下第二段明信受波若義。所以明信受者。上說波若即是能被之教。今明信受即是所被之緣。此即是緣教相稱。若緣非教緣此教則不稱緣。若教非緣教此緣則不稟教。以今緣是教緣故此緣稟教得益。以教是緣教故此則不空說。為此因緣故緣教相稱也。又佛種種門說於波若。上已因果門說波若竟。今就信受門說於般若。所以了悟無依無得。故名信受。說此無依無得之信。即是說般若義也。就此門中問答為二。初即是善吉發問。所以問者。上明因辨果義已周滿。是故今問信受之人。然因是無所得因。果是無所得果。因是無所得因雖行萬行而實無所行。果是無所得果雖得菩提而實無所得。此事難信。若實有萬行可行實有佛果可得。信之則易。若實無萬行可行實無佛果可得。信之了亦易。若言俗諦自有因果真諦自無因果。有無各轍信之亦易。今並不然。雖修萬行而不見菩薩能行。不見萬行可行。無所依止而修萬行濟度眾生。此事希有。是以難信。如空中種樹不依於地而溉灌修治有於華實。此事為難是。故今問明有信者。若言佛身同於二乘是生滅法。亦易信。若言佛身是常住法凝然在金剛後心。此亦易信。若言應身自無常。法身自是常。此亦易信。今明如來雖生畢竟不生。雖滅畢竟不滅。雖無生無滅而生滅方便利益眾生。此事希有。是故難信。所以問也。問曰。此為問現在信。為問未來信耶。答曰。現在眾生福慧深厚三多具足。在祇洹受道聞必生信。故不問現在。但佛滅度後後五百歲入像法中。此時眾生薄福鈍根。雖尋經文不能通了。故聞不生信。大智論解信毀品文雲。佛滅度後五百歲後有五百部。皆執佛語不知佛意為解脫。故聞畢竟空如刀傷心。故知未來能信人少。故知問未來世也。又此舉未來有信以況現在。未來是惡世。外不值佛內薄福鈍根。尚信波若。況現世之人聞不生信。佛告須菩提下。此第二章明如來答。就文為二。一者遮無答。二者明有信答。莫作是說者。即是遮無答也。汝勿謂現在有信受之人。言未來起信受也。故雲莫作是說也。如來滅後後五百歲下。此第二明有信答。就文大開七別。第一明信之時節。第二明能信之人。第三明所信之法。第四正出信心。第五明信之所由。第六明信之利益。第七廣釋信義。此即第一。言後五百歲者。有人言。正法五百年為初五百。次像法五百年為中五百。次像法後五百年名後五百。今舉最後五百。此是像法將滅衰弊之時。亦有信般若者。況前兩五百無信人耶。今謂不然。言後五百歲者。如大智論明五百歲已後也。前五百年得道者多不得者少。故名正法。次五百年得道者少不得者多。名為像法。既正法滅已次入像法名後五百歲。此中雖多不信。如五百部之例然亦有信受之人。故大品雲。是波若波羅蜜佛滅度後南方轉至北方。是中四眾要有信持乃至供養也。又解雲。佛滅後千年。為斷疑雲前五百是正法故聞有信。後五百是像法故聞不信。若爾後五百年無信波若。故佛今答雲。後五百亦有信者。不應言無信者也。此時亦有信持乃至供養也。有持戒修福者下。此第二明有能信之人。什師翻經但明二人。一者持戒人。二者修福人。持戒人多是出家菩薩。修福多是在家菩薩。大智論雲。出家菩薩以屍羅為首。在家菩薩以檀為首。是故今文但明二人。然此二人具通大小。若有所得小乘二人則不信波若。故下文雲若樂小法者則於此經不能聽受讀誦。若大乘二人樂無所得乃信是法。故下文雲此經為大乘者說為最上乘者說。若是論經便有三人。論雲不空以有實菩薩三德備。第三即是智慧人也。前之二人名為聞信。若智慧人此是證信也。又言。能信之人既是勝人。故舉止行二善物情所貴。以褒歎之令得信受。持戒是止善。修福是行蓋。此二攝一切善盡。則諸惡莫作諸善奉行故舉此二攝一切人也。於此章句下。第三明所信之法。即上因果法門名為章句也。能生信心下。此第四正辨於經生信。以此為實者。即是無所得實信。若有所得信雖異小乘不信。若望無所得信還成不信。故大品有信毀之品。欲明有所得信此即成毀。今此是無所得實相正信。故言以此為實。亦信波若是法之實相。故雲以此為實也。當知是人下。此第五明信之所由。所以聞經決能信者。良以殖因積久故能信受。故涅槃雲。熙連河沙諸如來所發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是經。今亦爾。三多久殖故能信而不謗。文有二句。前句明非值少佛。以於下。第二句明值於多佛也。聞是章句乃至一念生淨信者下。第六章明信得利益。凡有二益。一者外為諸佛知見。二者內得無邊功德。然信波若之利難可稱量。今舉一念之信尚獲無邊功德。始終之信故複難言。如來懸鑒信謗皆知。而今偏舉信人者。略有三義。一者此經是諸佛之母為佛守護故。若生希向則為佛所記錄。故大品雲。佛常以佛眼觀此經卷。若受持者則為佛護念。為如來之所齒錄。直置世間為天王貴勝知友。尚自歡喜。況為如來之所親愛耶。二者此福與虛空等。豈下地所能知。唯佛窮其邊底。三者佛無二言。言必可信。今明信得多福。故其福必知多。問何因緣故名為知見。答論雲。如來願智力知非是比智知。佛眼所見非肉眼見。又佛知此人行菩提因。見此人得菩提果。故言知見。何以故下。此是第七廣釋淨信之義。若依論師釋。上來通明三種人信。此的辨第三智慧人信。今明此言即通。上釋於信得德福無邊。今釋無邊所以。良由得無生信故其福無邊。但無生信自具二種。一者聞信。二者證信。就此釋中有三何以。故大開三別。第一明得。第二明失。第三勸舍失從得。此是初。自有兩句。初句明眾生空。次句明諸法空。所以明此二空釋信義者。大智論雲。知眾生及法不生故名無生法忍。雖渡眾生。眾生畢竟不可得即是無眾生。雖行萬行。諸法畢竟不可得此即無生法忍。是故今辨此二空為無生淨信。又眾生空故是無果患。諸法空故即無因患。所以者何。會法已成人故。法因而人果。因果兩患雙離故其福無邊。又無人見故超凡夫地。凡夫著我不知無我。今辨無我即離凡夫地。又知法空故離二乘地。二乘之人但得人無我不得法無我。又以無人故離煩惱障。已無法故離於智障。超凡越聖兼二障俱盡。是故其福無邊。離人見中具無十六。今但略故止言無四。五陰中起我我所心。故名為我。不斷不絕相續住世。名為眾生。計有一根之命不斷猶有我。故稱為命者。亦名為人。外道計有神我死此生彼經遊六道。故名壽者也。無法相無非法相者。第二句明法空。雖不見我猶見有五陰之法。故今明亦無法相。五陰之法既無。五陰本無名為非法。空病亦空故雲無非法相。此應如淨名三種次第。初不見我為眾生空。次不見法名為法空。不見非法亦名空病亦空。所以明此三空者。我見是眾結之根本。故明我見。次有見無見又是斷常之本乖道事深。故明有無見也。有人言。修善離惡。以善為法惡為非法。又有人言。以空遣有。以空為法有為非法。若依論經。人空之中有於四句。法空之中亦有四句。故論偈雲依八八義別。言八八義者。人四法四名為一八破人四破法四。不此八病複為一八。故雲八八。言法四者。一者法相。二者非法相。三者相。四者非相。此四是病也。問外道計我可是病。今見法生時是有。滅時是無。何故言病耶。答作此問者。未讀大乘經論也。破第一句法相言非法相者。陰界入等法不可得故言無法相。破第二句者言非無法相者。惑者聞陰入界虛誑故空便謂。諸法實相亦空。如大經雲。既聞生死虛誑謂涅槃亦虛誑。為破此執生死自虛誑空。實相涅槃此非是空。故雲空者二十五有。不空者大般涅槃。破第三句者雲無相者。惑者雲。涅槃實相若不可空便還同有。若不可有還應是空。是故今雲不可謂涅槃還是有無相也。涅槃實相不可說有無相。破第四句者。惑者既聞實相不可有無。便應不可得說。是故今明雖絕有無為眾生故無說而說。雲何言不可說。但舊經文略。但雲無非法相也。何以故若心取相下。此第二對得明失。亦是舉失顯得。就此為二。初明計人為失。次明計法為失。今失即是初。若心取相即取眾生相。則同外道計有我人。是故為失也。若取法相下。此第二明計法為失。就中有兩。前明見法為失。次明見非法為失。問曰。若計法為失。應雲著於法相。何因緣故計法為失著我相也。答理實應然。計人故著人。計法故著法。今明欲顯其失患之甚。計法之人非但起於法見。計法之人還起我見。以法是我因緣故也。成實論雲。灰炭不盡樹想還生。又數論取一切有相非病。取我相為病。成實論雲。有二諦則非病。取我人故是病耳。今明不然。但使生心動念則過同我人。何以故若取非法相下。此第二明著於非法此亦為失。既聞計法為失。或者便謂無法為得。是故今雲若計非法是亦為失。所以者何。計有非法必起法見。若有法見則有我見。又若無有我則無所計。以有所計故知有我。所以計於非法亦複著我。是故不應取非法下。此第三章勸舍失從得。此文有二。一者正勸舍失。二者引證。此即是初勸舍失。然法與非法尚自須舍。我人之見去何不舍。是故舉法況人。但勸舍法不勸舍人。以是義故如來常說下。第二引證。阿含經中佛為比丘作於筏喻。譬如有人為賊所逐。取草為筏度於彼岸。既至彼岸則便舍筏。初則取筏度河。既至彼岸則河筏兩舍矣。譬意初則以善舍惡。後則善惡雙舍。初則以法舍人以空舍有。次則人法兩除空有雙淨。如是生死涅槃萬善類然。若依論經。大意略同其文小異。論經亦有三何以故。與舊經意同。第三何以故雲不應取法非不取法。此明理教之義。以得理忘教得月舍指故。故雲不應取法。而藉教悟理因指得月故非不取法。如到岸舍筏故不應取筏。為欲度河故非不取筏也。問筏喻是小乘經。雲何證大乘耶。答筏在小名小在大名大也。又舉小況大。於小乘法中尚明兩舍。況於大乘耶。如中論引迦旃延論。是小乘尚舍有無況大乘耶。法尚應舍。何況非法。明有是物情所安尚應須舍。無非六情所對豈可執也。須菩提於意雲何下。此文所以來者凡有二義。一者證信故來。上辨無依無得之信乃至法非法皆舍。今明一切賢聖同作此悟。故知此法可信受也。二者依論釋疑故來。論主至此章凡釋三疑。初舉法身非有為釋以果征因疑。次信者章雙釋因果之疑。謂說因果法門便無信者。上明有信者。即釋此疑。今此一章經釋以果征果疑。上法身非有為章雲生住滅相非是無為法身故。不可以此三相見如來法身。疑者雲。若言三相非是佛者。應亦釋迦不得菩提。不為物說法。而今釋迦樹王下實證得菩提。趣於鹿苑為物說法。若爾則應王宮實生。雙樹實滅。不應言三相非佛。今正破此疑。就文為二。一者佛騰眾疑以問善吉。二者善吉奉對以破眾疑。今即是初。佛問意雲。於意雲何下。汝言佛於樹王下實得菩提耶。五十年住世實為說法耶。善吉答中大開二別。第一正破實證實說之疑。第二更破異疑。此即是初。善吉雲。無有實得菩提。無有實說法。論偈雲。應化非真佛亦非說法者。明佛有三種。一者法身佛。即以正法為身。二者報身佛。即是修因已滿果起酬因名為報佛。三者化身佛。今言無有實證無有實說者。釋迦即是化身佛。非是真佛。即是化證化說非是實證實說。以此例前。釋迦即是化生化滅非實生實滅。是故如來身是無為。故雲無有定法名菩提。亦無有定法如來可說也。何以故如來所說法者。此下第二破無說之疑。惑者聞上釋迦是化佛無有實證無有實說。便謂無有化說無有化證。是故今明雖無實證而有化證。雖無實說而有化說。故雲如來所說法即是化說。前即破實說之疑。今則破無化說之疑也。不可取不可說者。此句更複破疑。惑者既聞有於化說便謂有法可說。佛若有說聽者便應有取。以有說故則言語不斷。聽者有取故則心行不滅。今以言語滅故不可說。以心行滅故不可取。大智論雲。波若波羅蜜實法不顛倒念相觀。已除言語法亦滅。即是此意也。非法非非法者。此句成上不可取不可說意。諸法實相非有非無。非有故非法。非無故非非法。既離有離無。雲何可說。既離有離無。雲何可取。即此如淨名仁王所辨。其說法者無說無示。其聽者無聞無得。一切賢聖皆以無為法而有差別者。所以有此文來者。成上非法非非法非有非無義也。以一切賢聖皆體悟無為。無為無有無無。是故當知諸法實相非有非無。豈可取說。論文雲。佛所以能說實相無為法者。由體悟無為法故耳。故無為是說因也。又一切聖人所證尚不可說。聽者豈可取也。此中不獨舉佛乃至廣引眾聖者。此意欲證一切賢聖同悟此法。當知此法必可信受。問何故言一切賢聖無為而有差別。答複為釋疑。既言同悟無為則眾聖無異。便無十地階級四果淺深。是故今明雖同悟無為所悟不同。故有三聖為異。三鳥出網三獸度河而升空有近遠。涉水有淺深。即是其事。問三佛乃是地論師說。汝今何故乃用斯義。答作此問者非。是通方之論。今一師辨無一豪可得一切皆是義。如思益雲一切法正一切法邪。若有所得心非唯三佛不可得。一佛二佛悉是戲論。若以無所得了悟之心。隨緣所說一佛二佛三佛十佛至無量佛並皆無礙。雲何苟存二身疑於三佛。問何故須立三佛。答義要有三。由有法佛故有報佛。由有報佛故有化佛。法佛是佛性。要由佛性故修因滿成報身。此二即是自德。然後化眾生即是化他德。故有化佛也。須菩提於意雲何若人滿三千大千世界七寶布施下。此是第三格量顯勝稱歎勸修門。若以福慧而判。上來就智慧門說般若已。今以功德門說般若。般若未曾福慧。為眾生故作福慧名說也。又上來就無依無得說波若。今就稱歎門說波若。又上來明波若體。今明波若用。以能受持生無邊功德是故用也。就此門中開為三別。第一舉外施格量。第二舉內施格量。第三舉釋迦往因格量。就舉外施格量中更開為二。第一正舉外施格量。第二釋成格量優劣之意。就正格量中複開為二。第一正舉二種財施格量稱歎。第二辨於經名。就初亦開為二。第一正舉二施格量受持波若一四句偈。第二稱歎波若。在處處貴在人人尊。就第一舉二施格量四句開為二別。第一舉三千世界七寶布施格量四句。第二舉恒沙界七寶布施格量四句就初章中複開二別。第一正舉財施格量。第二釋成格量之義。今即是初。問何因緣故有此文來。答此文來意凡有近遠。所言遠者如向數義。所言近者論生起雲。若諸法實相不可取說。文字則是可取可說。受持應無功德。為釋此疑。明文字雖是可取可說因此文字得悟波若。則是因說悟無說。是以受持者其福無邊。故格量也。就文為二。第一正舉財施。第二格量波若。舉財施中自開為二。第一佛問。第二善吉答。開為二別。初正答。次簡擇答。正答如文。阿泥樓馱以一食施九十一劫常受安樂況今大千妙寶以用布施。其福不多。問實有以大千妙寶布施以不。答亦得言實有亦得言假說。言實有者。轉輪聖王領四天下。能以四天下滿中妙寶以用布施。大梵天王主領大千世界。能以大千妙寶布施。故知得是實有。言假設者。若無此事假說言有。亦不及受持波若。佛欲令人尊重波若故。雖無事假說明也。何以故是福德即非福德者。此下第二簡擇答。有人言。福德即是世諦。即非福德即真諦。明此福德虛假即真。是名福德。多者世諦故說多也。一切諸法不出二諦。故就二諦明之。今謂此釋似無次第。今乃是釋福德多之義。何因緣故明二諦也。複有人言。此是福德非福德。非福德福德。此是波若福德。但波若中有財施法施。波若財施法施實無優劣。但受財施人一生富樂。未能未來滅惡道之苦。受法施人能滅三惡道報。未來生天人好家乃至作佛。是故財施不及法施。今謂約受人其實如此。但此中約能施人格之耳。不約受人格之。故不同此釋也。但施不同。有得財施不及無得法施。此是互對自有無得財施勝有得法施。自有無得財法勝有得財法。問無得財施何如無得法施。有得財施亦作此問。答財法不二則無得財施與無得法施無有優劣。但無優劣優劣義則法施為勝財施為劣也。有得法施亦勝有得財施。大格如此也。今依論釋。論雲福不趣菩提。此簡布施之福雖多此是有漏福德。即非福德者非無漏無所得福德也。是名福德者。論經重言福德福德。此意略判福德凡有二種。一者有漏福德。二者無漏福德。是故重言福德福德。問善吉但應答佛明布施福多。何因緣故忽簡福德漏與無漏。答善吉領解佛意。佛意欲明布施之福雖多而是有漏。是故答佛如我所解。布施福多者。此是有漏之福多耳非無漏也。佛言下。第二正舉財施格量法施。就中有二。初明持經勝於布施。第二釋勝所以。今即是初。問雲。何名為四句偈耶。有人言。此經下文兩四句偈。即是其事。今謂此人得經語不得經意。若取下偈為四句偈者。自經初已來便應非偈。受持之者便無功德。又當佛說經時至此中未有後兩偈。雲何逆格量耶。有人言。一切大乘經四句要偈。如雪山之四句等。即是其事。是亦不然。今正論波若不涉餘經。有人言。凡是言說成就一義者此即是偈。故偈名為竭義。取其竭盡則名為偈。今謂亦不然。經乃明四句偈。今雲其義竭盡何必的論四句。自有一句於義亦盡。若是別偈則句定言不定。若是通偈則言定句不定。別偈句定言不定者。要須四句故句定。或五言四七六等故言不定也。通偈言定者。要滿三十二字也。句不定者。三十二字或一三四句不定也。今既雲四句則是別偈。雲何以通釋耶。有人言。三十二字名為一偈。是亦不然。乃是外國數經法耳。非關四句偈也。有人言。凡是經論能顯道者。悉名為偈。此亦不然。今的雲四句偈。雲何乃通取顯道之言。顯道何必四句耶。有人言。假名四句。如一假有。不可定有定無亦有亦無非有非無。亦得言假有。即不有乃至假有未曾有無。故此假四句即名為偈。今謂上來亦無此說。乃是通方之論耳。有人言。上不可取不可說非法非非法即是一四句偈。今謂是亦不然。若唯此是偈餘應非偈。有人言。前答善吉四句問。即是四句偈也。是亦不然。前乃是答於四句。豈關偈耶。今世俗中以四句為一偈。佛隨世俗亦以四句為一偈。明此乃是舉少況多之言耳。然一四句斯言最少。若能受持一四句其福無邊。況複一段一章一品一部耶。故須得經意勿著語言也。何以故下。此第二釋勝所以。至人極法從是經生。是故持經其福為勝。論雲二能趣菩提。即是受持四句及演說四句也。所謂佛法即非佛法者。有人言。此是遣執。向明出生極果人法。恐物著故須遣即空。今謂不然。前明即非福德。亦應恐生物著故須遣也。有人言。佛法非佛法如中假之流。是亦不然。恐是玉卮無璫也。今依論釋。成上持經福多之義。偈雲唯獨諸佛法福成第一體。所言佛法者。唯佛是無上菩提之法也。即非佛法者。自佛以外二乘菩薩無有此法。故雲即非佛法也。以佛獨有故此法第一。今持經福能生第一之法。是故持經之福其福最勝。須菩提於意雲何須陀洹能作是念下。此第二釋成格量之義。就此章中大開二別。第一舉小乘因果釋成格量之義。第二舉大乘因果釋格量之義。就此二章各開兩別。初段兩者。第一舉小乘因成格量義。第二舉小乘果成格量義。今即是初。問曰。雲何舉大小乘義成格量耶。答前章雲如來所說皆不可取不可說。乃至一切賢聖皆體悟實相無為而有差別。然此語意即是明悟實相無依無得之義。以悟無依無得故。須有大小乘賢聖不同疑者雲。若言諸法不可取不可說無依無得者。雲何小乘取得四果。乃至大乘證得佛耶。以大小乘皆有證得故。知非是無依無得。以大小乘皆說有證得故知。非是不可說義。今為釋此疑故。明大小乘雖有證得而實無所得。雖有所說實無所說。是故當知無取無說無依無得。是以舉大小乘。釋成上不可取不可說乃至皆以無為法而有差別也。問曰。雲何成上格量。答諸法若是可取可說有依有得者。受持則無功德。良由波若無取無說。是以受持其福無邊。問曰。此經下文雲。為大乘者說。若樂小法者不能聽受。大品雲。波若是菩薩法不屬二乘。今雲何乃引小乘為證成。答此舉小況大。明小乘人尚悟無依無得無取無說。雲何菩薩而不信無所得法耶。如大品引先尼為證。聽者聞諸法畢竟空不信受故引先尼。小乘人尚信法空。今大乘人無相法中豈不信空耶。又今是無所得三乘。是波若善巧方便用。此是大小非有所得小也。又欲引學小乘人令入大法。欲為小乘亦須學此法。如大品雲諸天子汝欲住須陀洹果亦不離是忍也。問若爾此法便是通三乘法。答如觀中道者有三品。下智觀故得聲聞菩提。中智觀故得緣覺菩提。上智觀故得佛菩提也。問何故聲聞法中立於四果。菩薩法中開於十地。師雲。今須開此一路。此一路擁塞來久。今明無礙通方悉得。聖人善巧為欲出處眾生隨其根性故開大小。然至論道門未曾大小。今作大小者。並是赴根緣故開大小方便。然大小不同。由有其通別。若通而為論。大小皆得名地。大小悉得稱果故。如三乘共十地。八人地見地即須陀洹果。薄地即斯陀含果。離欲地即阿那含果。已辦地即阿羅漢果。菩薩法中已辦地屬佛地。是知大小皆得名地。然大小皆名果者。小乘既名四果。菩薩十地亦名十果。故大品雲。有法是菩薩道。無法是菩薩果也。若就別為論。開大小不同則果地為異。小乘則名因果。菩薩稱為十地。所以菩薩名地。是勝持廣普能生能成。有此眾義故與其地名。聲聞無此諸義。故不名為地。聲聞之人厭老病死欲入無餘。故斷除煩惱數辨蘇息。遂其心期。故與其果稱。菩薩無此諸事。故不名為果。然複有互舉之義。其事常通。何以知之。如三種皆乘三種皆道三種皆地三種皆聖人。然地豈不通耶。故知隨舉一義耳。問依小乘義明惑唯有見諦思惟。斷三界見諦惑既立初果。斷思惟亦立一果。若爾唯應有二果。何得有四果耶。若斷三界思惟既立三果。三界見諦亦應立三果。又若約界而判既有三界。斷三界惑應有三果。何故斷欲界惑立於二果。斷上二界惑立一果耶。若依靜散而判。欲界已為散地。斷欲界惑應立一果。上二界已為靜地。斷二界惑亦應立一果。今何因緣故不依此諸義立因果耶。答此是如來善巧假名製立。無有定相。通而為論具如問也。而今不爾者。斷三界見諦出三塗之表為聖人。故立初果人。見惡道塵散八十八頭蛇死就斷三界思惟更立三果。斷欲界思惟立於二果。斷上二界思惟立羅漢。所以然者。欲界是苦難地。此既難可過度。是以斷欲界惑立於二果上二界非苦難地。已有解基惑則易斷。是以斷上二界惑立阿羅漢果。言斷欲界惑立二果者。欲界思惟有九品。斷前六品名斯陀含果。具斷後三品立阿那含果。所以斷前六品立斯陀含果者。毗婆娑中和須密論師雲。前六品煩惱能發無作潤於三塗。是故斷此六品製於一果。又且既開惑以為九品。是則上中二三品其惑則重。是以斷之立於一果。後三品既輕。故斷之而立阿那含果。莊嚴師雲。欲界思惟九品煩惱潤業不同。前之三品潤邊地貧窮。次有三品潤邊地富貴。問曰。立此四果出何處文。答毗婆娑以五義故立。一者舍於曾道。二者得未曾道。三者得一味解脫。四者具修十六行。五者修得八智。今以五義具立初果。下三果者可具三義。謂舍於曾道得未曾道及一味解脫也。如此等義數論中廣釋。但知是假名方便。不如數論有所得解。數論但得名字不知佛意也。就初果文前問。次答。就答中有三。一正答明悟初果時不見得與不得證與不證。即成上不可取不可說義也。何以故下。第二句釋於上義。須陀洹者。此言修習無漏。亦名逆生死流。流有二種。一生死流即是煩惱。二者道流名為正觀。今此中具明二流。名為入流即是入於道流。不入色聲香味觸法即是逆生死流。由入道流故逆生死流。故入道流。然入道流而實無所入。亦逆生死流實無所逆。第三句是名須陀洹者。結名也。餘經雲得須陀。名為溝巷斷結。前觀欲界苦斷欲界苦下煩惱。次觀上界苦斷上界苦下煩惱。還觀欲界集。次觀上界集。如是上下屈曲似於溝巷。故雲溝巷斷結。三藏師雲。得須陀洹者。此雲至流。如煩惱引人至生死流。八正道引人至涅槃流也。問何故但雲不入六塵。答既不入六塵亦不入六情六識。即明於法空。不見須陀洹故即是人空。入道流無所入故則涅槃不可得。逆生死流無所逆故生死不可得。故不人不法不生死。不涅槃乃名波若須陀洹也。第二果亦有問答。文來可知。斯陀含者。此雲薄淫怒癡。亦名一往來。此人猶感欲界兩生。一生天上一生人中。便成羅漢。故名一往來。亦名頻來。以頻受兩生故名曰頻來。第三阿那含者。此雲不還。亦雲不來。斷欲界結盡不生欲界故名不來也。而實無來者。問阿那含名不來既雲實不來。斯陀含名一往來應雲實往來。上雲一往來實無往來。時阿那含名不來。應雲無不來。答其實應爾。但互文現意。而不爾者。那含名不來而雲實無來者。此不來之名而無得之語其義相稱。故以無來之語還釋不生之名。上二果名不同此。所以非類也。又意實應言而無不來。今少不字但雲無來者。無即兼不故省煩言也。問四果十智中具有幾智。答初二果十智中除盡無生及他心。問凡夫外道尚得他心。二果聖人何故不得。答聖人非不能得。若得他心即得四禪斷欲界非複初二果也。第三果人八智。加他心。第四果具十智也。從第四果去。即是第二舉小乘果以成格量之義。上來三種雖並稱果。若望羅漢並皆是因。就此文中複開為二。一者通舉羅漢。二者別明善吉。初亦有問答。答中有三。一直答。二順釋答。三反釋答。問四人並皆稱果。何故前三雲果羅漢稱道。答果道之名皆通四人。但羅漢既其德極。簡異上三偏雲道也。所以然者。大經雲。菩提名盡智無生智。菩提此稱為道。羅漢既得此二智與其道名。上之三果未得二智不名與道也。第二偏據善吉悟解勝為證者。善吉猶是羅漢。但今是對揚之主。又複別得勝定異於餘人。又自引為證。欲使於義明顯也。就文有四。一明佛就其得上果。二明其果不作得意。三明若有得意則不為佛所印可。四明以無著故為佛所歎。人中最為第一者凡有三種第一。一者人第一。二者離第一。謂離二種障。一離煩惱障。二離定障也。三者德第一。即得無諍定及斷煩惱障智斷定障智。問何因緣修無諍三昧。答凡有三義。一者昔聞佛說此三昧有種種功德。心信願得。今成羅漢故修此定。由昔因故便習得也。二者在凡夫時於多眾生起諍故受苦報。今得無學還憶昔憂悔故修此定。三者欲令多人得現果報故複修之。得此定已前作方便守護他心。無一眾生於我起諍。然後現身故名無諍。問以何方便法修此定耶。答前散心中發願。隨其心願要期近遠。或一土一村人物處所。悉願見其形相姓族名字及知其心所趣向。發此願已入達分三昧。如昔所願皆悉分明。此事已還出散心。憶念定中所見如夢中所見覺已還憶。以是義故能遮惡生善不煩惱他。故名無諍。無諍與願智相