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少數幾個人的生活並不能包括各民族的生活，因為還沒有發現那幾個人和各民族之間的關係。有一種理論說，作為這種關係的基礎的，是把群眾意誌的總和移交給曆史人物，但是，這種理論隻不過是假說，並未得到曆史經驗的證實。
群眾意誌的總和移交給一些曆史人物的理論，在法學領域內也許可以說明許多問題，對法學的目的而言也許是有必要的；但是，一應用到曆史上，一當出現革命、征服，或內戰，也就是說，一當曆史時期開始，這種理論就不能說明什麼問題了。
那種理論好像是駁不倒的，因為人民意誌移交的活動是無法檢驗的。
不管發生什麼事件，不管事件由什麼人領頭，那種理論總可以說，某某人所以成為事件的領導，是因為意誌的總和移交給他了。
一個人看見一群牲口移動，而不注意不同地區的不同性質的牧場，也不注意牧人的驅策，就斷言那群牲口之所以從這個方向或從那個方麵走動、是由於那頭牲口引路的緣故，這個人的答案就跟那種理論對曆史問題的答案一樣。
“牲口所以朝那個方向走，是因為那隻在前麵走的牲口引導著它，所以別的牲口的意誌總和都交給那群牲畜的頭頭。”
這就是第一類曆史學家——那些認為無條件移交權力的人——的回答。
“假如帶領那群牲口的牲畜更換了，那是因為那頭牲口帶領的方向不是一群牲口所選擇的方向，所有牲畜的意誌的總和就由一個頭頭移交給另一個頭頭。”這就是那些認為群眾意誌的總和在他們認為已知的條件下移交給統治者的史學家的答案。（使用這種觀察方法就常常發生以下的情形：那個觀察者按照他所選定的方向，把那些由於群眾改變方向，不再走在前頭、而走在一邊、甚至有時把落在後麵的人當作帶頭的人。）
“假如前頭的牲口不斷地更換，一群牲口的方向不斷地變換，那是因為，為要到達既定的方向，牲口把它們的意誌移交給我們注目的那些牲口，因此，為研究一群牲口的運動，我們應當觀察這群牲口周圍走動的所有令人注目的牲口。”認為所有曆史人物——從帝王到新聞記者——是他們時代的代表的第三類史學家就是這樣說的。
群眾意誌移交給曆史人物的理論，不過是一種代用語——不過是對那個問題換一種說法而已。
曆史事件的原因是什麼呢？——是權力。權力是什麼呢？權力是移交給一個人的意誌的總和。群眾意誌是在什麼條件下移交給一個人呢？——在那個人代表全體人民的意誌的條件下。這就是說，權力是權力，即是說，權力就是我們不解其寒義的詞語。
假如人類知識的領域隻限於怞象的思維，那麼，把科學對權力所作的解釋加以批判後，人類就可以得出這樣的結論：權力不過是一個詞語，實際是不存在的。但是，為了認識現象，人類除了怞象的思維，還有一個用來檢測思維結果的工具——經驗，而經驗告訴我們，權力不僅是一個詞語，而且是一個實際存在的現象。