就這樣，人們處於一場公然的反叛之中。由馬丁·路德領導的一群人呼籲徹底脫離羅馬天主教。他們指責牧師腐敗，要求結束牧師對人的精神統治。
新教會建立在這樣的原則之上：每個人都能親自接受教義，可以按他們自己的意願解釋這些教義，而不需要中間人。
當人們用懷疑的眼光看事物，這場反叛就成功了，牧師地位開始衰落。幾個世紀來是牧師解釋現實，而現在，牧師失去了可信性。結果，整個世界到處都是問題。
那些基於牧師的描述，關於宇宙性質和人類目的等觀念，全部坍塌了。西方文化中的所有人，都處在風雨飄搖之中。
然而，人們已經習慣了生活中有一個權威來解釋現實，失去了外來的指引，人們感到困惑，迷失了方向。如果牧師們對現實的描述以及人類存在的理由有差錯，那麼問題就來了，什麼是正確的？
這是一場激烈的變動。舊的世界觀處處受到挑戰。實際上，到十七世紀，天文學家無可置疑地證明，太陽和眾行星並不是如教會所說繞著地球運行。很明顯，地球不過是一顆繞太陽運行的小星球，在銀河係像太陽這樣的天體不計其數。
人類失去了上帝創造的宇宙中心的位置。現在，當人們注意到天氣變化，植物生長，或某個人突然去世，會感到憂慮或困惑。而在過去，人們也許會說，這一切全由上帝或魔鬼負責。
隨著中世紀世界觀的瓦解，確定性也隨之而去。所有那些認為理所當然的，現在都需要重新思考，尤其是上帝的性質、你與上帝的關係。
在這種情況下，現代社會開始了。民主精神和對教皇及王權的普遍不信任滋長起來。由玄學和教義信仰界定的宇宙不再為人們盲目接受。盡管喪失了確定性，我們不願讓某個組織來控製我們的生活，就像牧師做過的那樣。
於是，年輕人有了新的使命，放眼注視這個不確定的無垠宇宙，那個時代的思想家認為我們需要一種取得共識的方法，一種係統探索我們的這個新世界的途徑。
這種揭示現實的方法稱作科學方法，也就是對宇宙如何運作的觀念進行分析，然後得出某種結論，再把這一結論提供給他人，看他們是否同意。並強調可重複實驗性，不會因為膚色、地位的不同而導致實驗結果有任何異樣。
用科學方法武裝起來的探索者向這個新宇宙進軍，他們的曆史使命是，探索這個世界，對世界如何運作以及我們在這個世界上生活的意義作出解釋。
人們已經喪失了確定性，對於任何事物的確定性，而人類似乎並不習慣這種不確定性的生活。但是，我們認為自己擁有一種方法，一套取得共識的程序。
通過這一程序，人們可以揭示周邊事物的特性，包括上帝，也包括人類存在於這個星球的真正目的。所以，這些探索者去探明人們所處環境的特征，然後回來作出報告。
此時，我們開始形成某種主見，我們讓這些探索者去尋求，有關我們生存的圓滿的解釋，但由於宇宙的複雜性，他們還不可能馬上就得出解釋。
當科學方法不能帶來上帝，和人類生存目的的新概念。確定性和意義的缺失，就對西方文化產生了深刻影響。我們需要別的什麼來填補，直到我們的疑問得到解答。
最終，我們得到了似乎非常合乎邏輯的解決方法。既然我們的探索者還沒有帶著，對我們真實的精神狀態的發現返回。
我們何不一邊等待，一邊就在新世界安頓下來了。為了我們自身的利益，我們當然要有足夠的物質來駕馭這個新世界。所以，為什麼不在此期間著手提高我們的生活質量，增強我們在這個世界的安全感呢？
我們把事物掌握在自己手裏，我們熱衷於征服地球，並利用其資源來改善我們的生活境況，這樣我們擺脫了迷惘。隻有現在，我們才看清了所發生的一切。
我們對物質生活的關切漸漸演變成一種偏執。我們沉湎於構造一種世俗的、物質的安全感，來代替已經失去的精神上的安全感。
我們為什麼活著，我們精神的實際狀態如何，這類問題慢慢地被擱置起來，最終完全被消解掉。
努力建設一種更舒適的生存方式，實際上已成了我們的全部感覺所在，從而也就被視為生活的一個理由；我們慢慢地、一步一步地忘掉了我們生存的根本問題……我們仍然不明白為什麼活著。
“可惜的是，東方古國的文明，在西方炮火的入侵下，不得不服從和相信科學。舍棄了，自己千年來的文化成果。”