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宗教的首要目的，是存活，是保證自身的存在。如果存在和宣揚教義之間衝突，那麼宗教會想方設法保存自己，然後再來思考宣揚教義之類的。
比如，佛教講究普渡眾生，那麼當佛教自身的存亡與普渡眾生之間發生矛盾的時候，也許當局者不願意看到佛教宣揚佛法之類的，佛教會怎麼做？冒著自身被斬盡殺絕的危險繼續普渡眾生，還是暫時關閉寺廟不接受任何人的香火？
曆史上，佛教閉寺的例子還少嗎？
所以，既然宗教的首要目的是保證自身的存在，那麼為了達到這一點，所有宗教的聖人全部被美化。耶穌是仁慈的，佛陀是慈悲的，似乎人間的所有美好都集中在他們身上。而信徒就像被驅趕的羊群，不明所以的朝著這份額方向前進。
美好是美好，但並不真實。
沒人哪位信徒會記錄，佛陀掏鼻屎，或者今天耶穌拉稀。似乎隻要提到這點，就會讓人感到惡心，然後大量的情緒就掩蓋理性。但是，就事論事，難道佛陀不會掏鼻屎？耶穌從來沒有拉過稀？
就事論事？
袁長文突然發現，自己從來沒有真正理解過這句話。在帝國的時候，當說出“就事論事”這四個字的時候，根本就不是“就事論事”，而是在互相攀比權勢，這才是說服別人的關鍵。
自己的看法永遠都是扭曲的，永遠都是用一小部分信息卻得出毫無依據的肯定句。會給所有事物進行分類，這個是好的這個是壞的，這個是善良的那個是邪惡的。
斬殺角色之後，自然也就沒有自我定義，也就不會區分。那麼，順著地形，大師也許會殺人，大師同樣會不文明，誰也說不清楚。如果某位大師宣揚自己這輩子都不會做壞事，那麼必然他沒有走到“真實”。
壞事？誰在定義壞事？大師所遵循的壞事這個定義，是跟大家一樣還是他自己獨自的想法？如果跟大家一樣，那麼大師也不過是被主流道德所綁架的人而已。若是自己在定義，那麼有為何跟大家的定義一樣？
另外，自己定義好壞，拿什麼來定？難道不是通過別人的眼光來定義好事壞事麼？就算再偏執的人，非要將好事定義為壞事，指鹿為馬，同樣是在某個局限的框架下選擇言行。隻要不是順著地形流動，那麼就是在角色的操控中。
還是那個問題，我怎麼知道我的這個選擇是順著地形呢？
袁長文皺著眉頭，仔細思索，因為若是這個問題沒有解決，很有可能就會被角色利用。成為另一種新的自我定義，“嘿，老子就是不文明，你們懂個屁，這個斬殺，這是真實，這是按照地形，你們都是渣渣。”
頭腦是可不能知道這點的，因為局限性，腦子裏的信息量隻有那麼點點，又怎麼可能總結為一套規律，“如果這樣，那麼就是順著地形，如果那樣，就是被自我定義所操控”，這是不可能的，都是猜測都是看法都是扭曲。
也許，就是知道吧。