我之前還在想過，關於“我不知道觸摸火焰會受傷”這個問題，實在想不通怎麼可能扔掉這個知道。但現在我略微有所感覺，就是在對腦子裏的扭曲達到非常憎恨的狀態時，就會連這些都不再相信，不再思考。
張開雙手，任由“道”衝刷身體，不抵抗，不思考，不用腦子裏的扭曲來幹擾生命之船的行駛。看看“道”，根本不爭，腦子裏的扭曲隻要想來控製，“道”立刻讓位。
“天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀”，我沒法理解這句話，我也沒有必要去理解這句話。如果《道德經》不是在講如何觸碰真實，那麼就是一本垃圾書。既然是垃圾書，那麼我還何必去解釋什麼玩意。
就算《道德經》在講述如何觸碰真實，也沒用。誰知道老子在那個時候究竟處於什麼語言環境，究竟想要通過這些話語去打破哪個自我定義。“不爭而善勝”，我不知道老子在對誰講，也不知道這句話在這裏的用意為何。
就像指路牌一樣，我根本無法確定這個指路牌究竟用在哪裏，而且也沒有必要將所有的指路牌都解釋清楚。語言本身就是虛假，《道德經》同樣如此，沒有任何必要緊緊抱住不鬆手，將其認定為神聖不可侵犯的。
似乎，我的所有理解都必須符合這些經典文籍，或者我至少要可以解釋這些文字。
狗屎！
這種思想是如何出現的，我怎麼知道老子當時究竟想要表達什麼？甚至，我怎麼知道這些文字就是《道德經》的原文？就連曆史上是不是有老子這個人物，是不是有《道德經》這本書，我都沒法確認。
如果《道德經》在講述關於真實的信息，那麼就不可能用在生活上，不可能完善角色以利於社會發展。不害怕生活帶來的就是無為，不需要通過腦子裏的扭曲來強行控製事情發展。
不爭，等待事物自然展開，因為我不害怕生活，所以我根本沒有必要按照腦子裏的扭曲行事，也沒有必要根據腦子裏的扭曲來“有為”。
順著生活的流動，自然知曉做什麼，而不是聽從腦子裏的扭曲。當自己拋棄腦子裏的扭曲，那麼肯定可以輕易獲取自己想要的。這種輕易獲得自己想要的，是不是一種“善勝”？
因為那個時候，沒有了腦子裏的扭曲，自己想要的就不再是角色想要的。
而是將整個宇宙變成遊樂場，甚至在自己還沒有想好的時候，生活的流動已經將最好的給予自己。拋棄腦子裏的扭曲就是無為，就是遊樂場的玩法。
看看我自己，害怕這樣害怕那樣，擔心這樣擔心那樣，似乎這件事必須這樣，那件事必須那樣。這種腦子裏的扭曲，自己還要相信多久？這種以局限來控製無限的行為，究竟還要多荒謬？
生活的流動會將一切安排就緒，有什麼還可以逃脫出“道”的操控麼？所以，隻要信任“道”，隻要放開船舵，隻要不害怕生活，那麼事情自然會變得非常完善。
比起腦子裏的扭曲來思考來謀劃，“道”的能力完全是另一個層次等級。