莊周夢蝶，這個故事我們都學過。
那麼，究竟是莊周夢見自己成了蝴蝶，還是蝴蝶夢見自己成了莊周？
我們從來都對這個問題一笑而過，仿佛根本不需要問題，仿佛這個問題就像一個白癡問題根本不屑回答。接著，我們會談論莊子的哲學思想，莊子的哲學體係，然後談論莊子的生平之類的。
我不知道這個故事是莊子觸碰真實之後寫的，還是觸碰真實之前寫的。甚至，有可能這個故事隻是後人的編撰而已。故事究竟是誰的作品不重要，關鍵在於故事提出的那個問題，為什麼沒有認真思考以及回答？
角色知道這是個致命的問題，所以將注意力轉向其他方向，什麼莊子的思想體係，什麼存在主義虛無主義，什麼莊子一生的經曆，什麼各種古代思想流派之類的。
並且，這種知曉的越多，就能夠越獲得角色的崇拜以及讚賞。結果就是，沒人關心故事裏的問題，大家都在忙著豐富知識。
真是見鬼了，明明一個可以探究虛假的問題，卻被輕易放過。但是那些權威人士卻能夠口若懸河的講解什麼真實與虛假，還發明什麼哲學專業詞彙，似乎看不懂就是外行人就會被鄙視之類的。
回答“究竟是莊周夢見了蝴蝶，還是蝴蝶夢見了莊周”這個問題，必然牽扯這個世界的真實性。那麼，隻要誠實的思考，就能發現，我根本沒法確定這個世界是真實存在的。
然後，無法逃脫麵臨這個問題，所謂的我究竟是不是真實存在的呢？沒有理由講，我無法確定世界的真實性，卻可以確定我這個人的真實性。
那麼，對我這個人的真實性產生疑問之後，自然會思考關於肉體和思維的真實性。在這個過程中，也許不會觸碰真實，但必然會發現腦子裏的知識其實隻是一種扭曲。
不可避免的，拋棄腦子裏的扭曲就變成順理成章的事情。既然不能相信腦子裏的扭曲，那麼隻有感受生活的流動，一種“不害怕生活”的狀態自然而然就會產生。
“知之為知之，不知為不知。”
估計連這句話的孔子都沒有做到這點，因為一旦做到這點，那就根本不可能認為這個世界是真實的。同時也必須承受，所謂的君子之道，所謂的君臣之道，所謂的仁義禮智都僅僅是人為的扭曲。
明明不知道這個世界是真實的，卻將這個世界當作真實，而且毫不懷疑這種相信。很明顯，這就違反了所謂的“知之為知之，不知為不知”的說法。
就像關於時間的確認一樣，我怎麼知道時間是按照線性流逝的呢？我怎麼知道我昨天真的吃了晚飯呢？我怎麼知道昨天是真實存在的呢？
所有關於時間真實存在的回答，其完整表述都應該是“我此刻覺察到我的記憶裏有關於……”這樣的句式。很明顯咯，隻是此刻的記憶而已，誰又能保證自己的記憶是正確的呢？
就算什麼攝像機之類的記錄，也僅僅是“我此刻覺察到有一個機器在播放一些故事”而已，那麼，我怎麼知道記錄的內容是真實存在的呢？或者說，我怎麼知道這是機器在過去記錄的呢？