爾時須菩提聞說是經下。第二領解釋疑。文為二。初領解。次釋疑。領解中為二。初領解。第二佛述成。初領解為四。第一自領解。第二明他領解。三明自領解為易。四明他領解為難。初領解又二。第一經家序其悟解相貌。第二正明領解。初序其相貌者有四。一標領解人。二明所領解法。三正明領解。第四領解相貌。問得解應歡喜。雲何乃悲泣耶。答領解相貌不同。凡有三句。一者得解歡喜。如法華身子踴躍歡喜。二者得解悲泣。如此文。三得解亦歡喜亦悲泣。如善集王悲喜交集。喜則欣今悟。悲則慨昔迷。悲喜雙兼二事也。希有世尊下。第二明得解。我從昔來所得慧眼未曾得聞者。古來釋經前後不同。一家雲。此經在大品初說以此文為證。既雲未曾聞般若。故知在前。第二師雲。此經在大品後說。既在大品後。何得善吉雲昔來未曾得聞耶。彼釋雲。前於大品中。雖善吉已悟而中下根人未悟。今同其未悟故雲未曾得聞。中下根人於今得悟故同其得悟。故言今始得聞耳。此事已如前明。今更開一意。上外施格量竟如來自稱歎經勸物受持。今內施格量竟善吉自稱歎經勸物受持。是故師弟互文勸緣信悟耳。若複有人得聞是經下。第二陳他得解。則生實相者。他雲。世諦生真諦不生。即問。實相即是真諦。既生實相。何不生真諦耶。彼釋雲。生實相之慧耳。實相不可生。但慧從境作名稱為實慧。境從慧作名。故生慧言生境耳。今明二諦俱生不生。如義中釋。斯文即證也。但一師有觀發中中發觀義此明生實相。即是觀發中。正觀明了則實相現前。故名生實相。此約迷悟為論。於迷者不現前名實相不生。悟者現前名為生實相。令生實相既爾。佛性等例然。至論實相未曾生不生也。是實相者則非實相者。他還以二諦釋此文。如常彈。今依論釋簡成實相義。是實相者。獨佛法大乘有此實相故雲實相。即非實相者。天魔外道無實相故言非實相。是名實相者。論經長有一句。雲實相實相。此句簡二乘。實相有二種。一大乘實相。二小乘實相。今明是大乘實相非二乘實相。故雲實相實相。前句簡外實相。此句簡內實相。所以二簡者。以獨佛法有實相。及獨大乘有實相。生實相之慧。方是希有耳。世尊我今得聞下。第三述自悟為易。所以易者。一者明過去久殖三多。二者現在者值佛。內因外緣具足故信受為易也。又就跡中為論。須菩提是大阿羅漢。如大品雲。般若甚深。誰能信解。答雲。正見成就人漏盡阿羅漢能信。今須菩提既是羅漢。所以信解不難也。若就本為論。須菩提內秘菩薩行。或可是往古如來。示同眾迷。所以悟解為易。若當來世下。第四陳他悟為難。所以難者。良由生在末世後五百歲故也。睿法師雲。前五百歲得道者多不得道者少。後五百歲不得道者多得道者少。前五百歲信無生者多不信者少。後五百歲不信者多信者為少。是以前五百年名正法。後五百年名像法。能於像法中信。所以為難也。又明此時眾生不久殖三多。不久值佛。無內因外緣。能於中生信。是故為難。何以故下。此釋信為難意也。若言有人能信般若所信。則是人法之見。不名為信也。此信亦不難也。明若不見我是能信。即是人空。即是無有人見。不見般若是所信即是法空。即是無法見。所以者何。我相即是非相者。所以不取我等相者。非有我相。是故不取我相。以實無我故無所取耳。故雲我相即是非相也。又道理若實有我人之相則不可離。以道理實無我人之相。但眾生妄謂為有故我相可離多。故雲我相即是非相也。大品雲。眾生所著若有一毫末之可有則不可離。以所著處無如毛發許有可離也。他雲。所謂之我見是無耳。能謂之心是有此不無也。如所謂陽炎是無。能謂之心是有。今明能謂之心如所謂不異也。若依論釋者。此明人法兩空。前雲無我人相。此是人空。今雲我相即是非相。此則明法空。問若言此明法空。應雲法相即是非法相。何雲我相即是非相耶。答無我有二種。一者人無我。二法無我。今法無我也。何以故離一切諸相則名諸佛者。此重釋無相所以也。若有諸相佛應見之。以離一切諸相名為諸佛故。則知諸法無此相也。問佛何故離一切相耶。答有一切相則是有所得。無一切相則是無所得。有所得故是生死凡夫。無所得名為涅槃。名為諸佛也。佛告須菩提下第二佛述成。前領解有四章。今但述第四陳他悟難。明無始以來習有所得久。昔日又稟小乘有所得教。忽聞般若無人無法多生怖畏。是故今明能不怖畏此則為難。所言不驚不怖者。一往怛愕謂之為驚。內心怯弱名之為畏。一向深惡前事稱之為怖也。如來說第一波羅蜜者。他雲。般若是六度中第一故言第一。則非第一者。真諦遣第一也。是名第一者。世諦假名說第一也。依論解。此般若一經勝餘修多羅。故名此經為第一波羅蜜。非第一波羅蜜者。餘修多羅非第一。是名第一。還結此經為第一也。所以有此文來者。是近遠二義。近者成上希有之言。以此經第一故信此經。方是希有耳。此經若非第一。信之不足稱為希有也。遠成上者。上來所明內外二施不及持經四句者。由此經是諸經中之第一法也。須菩提忍辱下。第二釋疑念也。問何因緣故次般若。明忍辱耶。依六度數前後並非次第。今有何次第生此文耶。答開善解雲。三門說般若。前就體名二門說竟。今次第三功用門說。明般若功用無窮。能生諸佛能示世間能斷煩惱。又攝用導用忘用諸用非一。今此明忘懷。忍辱之用者。以得此用故。則逢苦不憂值樂不喜。其功最要故偏明之。又解雲。忍與般若俱是慧。與慧同體。故共明也。今明無方之意不妨此義。若依論意釋疑故來。眾所以疑者。遠從前舍身命格量生。上雲舍身施不及持經四句。所以不及者。為舍身是有所得顛倒苦因還得有所得苦果故不及持經。眾即疑。佛昔來種種苦行亦應是顛倒之因。應得顛倒之果不得菩提也。故今釋雲。佛昔行苦行。此是無生忍心。雖複舍身而不苦惱。非但無苦而還更有樂。故論偈雲。苦樂有慈悲如是苦行果。以修無所得忍故得菩提也。故雲如來說忍辱波羅蜜也。非忍辱者。非是有得舍身忍辱也。又非忍辱者。此無所得忍不可稱量也。故論雲彼忍辱岸難量也。何以故我於爾時無我相者。此二義故來。一者反釋無嗔義。若有我相則應生嗔。以無我相故令誰嗔耶。複嗔者誰耶。二者明無忍義。即是不忍不嗔為忍波羅蜜。若有能忍之人則應生嗔。今尚不見能忍之人。何由有他起嗔之者。此是跨節釋也。歌利王者。引事證因緣。歌利王即是陳如本身。昔曾害仙人。仙人發願。汝今無罪害我我得道時要前度汝。如出毗婆娑文。是故須菩提菩薩應離一切相下。所以有此文者。為成前忍辱義。新發意菩薩既聞曆世修忍得於菩提。彼既見有身心或生退轉。如身子六十劫行菩薩行。後因舍眼遂退成聲聞。故今勸雲。欲不退菩提心者。應離一切相發三菩提心也。問從上來三處明不住何異。釋雲。初不住為成檀度義勸行無得施也。次不住為成淨土因義。若心有住則心有穢。心穢故則土穢。以心無所住故心淨。心淨故土淨也。今明不住為成菩提心勸不住發心。若心有住則乖正道。豈是道心耶。菩提是正道。今發道心故名菩提心耳。若心有住則為非住者。若心有住則是住顛倒。則為非住。不住般若也。如大經。不住一切法即是住般若。不信一切法是名信般若。生義亦爾。是故佛說菩薩心不應住下。前明勸無住發菩提心。今勸無住修菩薩行。如善財之言也。問經初已明發心修行。今何得更說。答前明建廣大等四心名發心。就不住義以明修行。今此中通就不住即明發心之與修行。故前離明。今是合辨也。但舉布施者。布施居六度之初。又檀義攝六也。如論偈雲雲。須菩提菩薩為利益一切眾生者。前既明無住發心無住修行。人便謂。既無所住何故發心何故修行耶。即釋曰。為利眾生故發心修行也。又無住修行方能利眾生耳。有所住修行不能自利利人也。如來說一切諸相下。此為成上修行及為眾生。既言修行。便有行可修。既言利益眾生。有眾生可利。便是人法見耳。故今明如來說一切相則非一切相。故雖修萬行無行可修。雖利眾生實無眾生可利。又引佛誠言勸菩薩如說修行。佛說眾生與法皆不可得。菩薩亦須如此而學也。須菩提如來是真語者下。此文來有近遠。遠意成前內外二施格量義。何者。前明雖舍內外二施終不及持經四句。人聞此生疑。諸法實相絕言。雲何名字文句能表實相。而受持四句頓有如此福耶。故今釋雲。實相雖絕言。言是無言因。因言故得表無言。故受持此言功德無量。問此乃釋言能表道。雲何是釋五語文耶。答以言必能表道故。佛言是實由能表道故。受持福多。近意者。上引佛說一切諸相則是非相。說一切眾生則非眾生。勸菩薩如說而行。今重釋所以。須信佛說者。良由佛語不虛故也。真語者依真諦說也。實語者依世諦說也。所以舉二語者。為如來常依二諦說法故也。如語者。如十方三世諸佛依二諦說法。此上同諸佛也。不誑語者。佛不誑眾生。如大經言。何緣當誑如子想者令墮地獄也。不異語者。為釋疑故來。人疑。若不誑眾生。何得一佛作種種異說。初三後一。乃至今常昔無常耶。故釋雲。雖有諸說為成一道。所以不異。如經雲。智者終不謂我二語。我於是人亦不二語。法華雲。雖說種種乘皆為一乘也。次依論釋。唯有四語。故偈雲。實智及小乘說摩訶衍法。記於三世事。是名四種語。實智即真語。謂說佛菩提也。及小乘說四諦即實語。說摩訶衍法為菩提。即是如語也。記三世事合後二為不異語也。此四語含小大理事因果。真語是果也。如語是因。此二是大。實語為小。記三世是事也。三語是理。須菩提如來所得法者。有此文來者。上來至此凡有三文。引佛語勸信。初引如來說一切相則非相。說一切眾生則非眾生。此勸菩薩舍人法見令信無所住教。次引五語證佛語不虛。勸菩薩信佛說無所住教也。今第三引佛所證得法。複勸信無所住教。以佛親依無所住教證得菩提故。菩薩須信無所住教門也。論經長有一句。謂如來所得法如來所說法。如來所得法釋已如向也。如來所說無實無虛者。上來三過勸信語。但恐鈍根守語而住故。今明佛語非實非虛。以正道絕言。若守言則失道。故言則非實。非不因言表道。故言則非虛。指月之譬即其事也。斯乃貫一化之意。豈一章經耶。須菩提如人入闇下。依流支十二分。前格量分竟。今是顯性分。今三種彈之。一者顯性分。經論無文故所以不用。二者若就布施以明得失判顯性分者。前明忍辱修行亦應是分也。三者內外格量中各有二格。今內格中止一章竟。餘有一格量在。何得合取後格量為顯性分耶。今明二意故有此文來。一者近生。上來至此凡有三處勸修不住舍於住義。未知住有何失不住有何得。勸修不住舍於住耶。故今最後釋其得失。心有所得則如外無光明內有黑暗。故不見正道。心無所住如外有光明內有眼目。能見正道。為此得失故有上來三勸也。依無住之教。如外有光明。得無所住觀解。如內有眼目。如此之人見正道也。有住之失反此可知也。依論生起。雲真如一切處一切時常有。何故眾生有得如有不得如耶。論師雲。真如即是佛性。一切凡聖眾生皆有佛性。何故聖見凡不見耶。即用經文釋之。如雖常有一色。若外有光明內有眼目則見。無此內外則不見也。雖常有真如佛性。心無所住則見。有所住則不見也。顯性之言事在斯也。今明作此意亦於義無失。大智論雲。或名如或名實相法性涅槃。但約眾生悟迷故有得不得。至論佛性涅槃。未曾得失隱顯也。問依論乃明見如不見如。似無次第便是孤生此文。答此文即接前布施得失生。故有住布施則不見如。無住布施則便見如。故非無次第也。但講論者不見其近。便謂孤生為顯性分耳。講經師雖見其近文兩施之得失。不得見其因施得失遠明皆有佛性。為有方便無方便故有見不見異也。若取近遠兩義。則經論皆成也。須菩提若當來世下。有此一章來者。還成上舍失從得之義也。菩薩若舍失從得者。要須受持讀誦般若故也。問信受門已明若生一念淨信。則為佛智見得無量功德竟。今何故重說為佛智見得無量功德耶。答此般若經有三門明功德。一自信門。二自受持讀誦複為他說門。三但自受持讀誦門也。初明一念信為佛智見得無量功德。是自信門明功德也。從三千七寶施至恒沙身命施。此明自行化他門明功德也。今此章明受持讀誦自行門功德。故非重說也。此三門攝一切般若經明功德也。初日分下。第二三時舍身格量功德也。為二。初明格量。第二稱歎勸修。格量中為二。初正舉舍身。第二格量也。異上舍身者有二義。一者施多。謂日三時舍身。此日初分日中分日後分。非是三日為三分也。二者時節久。謂無量千萬億劫常行舍身事也。次格量般若。直明信心不逆其福已勝。況自受持讀誦為他說耶。此則格量轉高。般若之福轉重也。又此文所以來者。上信受門中。直明信心為佛知見得無量功德。猶未格量信心功德少多。今欲格量信心功德少多故有此文來也。問何故須格量信心功德耶。答既三門明功德。則三門明格量。上已三處格量自行化他功德門竟。謂三千布施恒沙布施舍身布施。皆自行化他門。猶未格量信心門。故今明之也。問何故格量自信門功德多上自行化他功德耶。答格量自信門功德尚多。自行化他則不可量。故今文雲信心不逆其福勝彼。何況受持讀誦為他說耶。故此文來有其深旨。欲講誦者當依此意也。須菩提以要言之下。第二稱歎勸修。開文為四。第一歎法。第二歎人。第三重歎法。第四重歎人。今初歎法。前格量竟既稱歎。今格量竟亦稱歎也。如來為發大乘者說下。第二歎人。問大乘與最上乘何異。答通論不異。此種種歎耳。別者大包含廣博義。最上高絕取超出二乘義。廣博等即是得義。出二乘即是離義。又大是其始義。據淺行之人。最上是其終義。據深行人也。如來悉知是人者。問前已二處明知見竟。今複明者有何異耶。解雲。初知見自信功德。次知見自受持讀誦功德。今知見受持複為人說得功德。故三知見異也。若樂小法者。此明舉失顯得。歎此中舉二人。樂小法者此是小乘。著我見者此是外道。此二人不能聽受。小乘之人所以不能聽受者。以是有所得故不信無得。又此經明如來法身常住。小乘人謂佛無常畢竟滅故不信。故大智論雲。五百歲五百部聞大乘法說畢竟空。如刀傷心。睿法師喻疑論雲。外國三十六國皆小乘學不信大乘。問小乘亦明空。大乘亦明空。小乘人何意不信大耶。答大論雲。空有二種。一者但空二者不但空。小乘唯得但空不得不但空。此經明不但空。故不信空也。又小乘人但得生空不得法空。大智論雲。佛滅後分為二分。一信眾生空不信法空。二俱信二空。今此經具明二空。故小乘人不信也。外道著我見不信則易知也。須菩提在在處處下。第三重歎法。問此歎法與初何異。答初直歎經法。今歎法所在之處故異也。問上已歎經在處則處貴。猶如塔廟竟。今何故複歎如塔耶。答前略歎。今廣歎。前直雲如塔廟故是略。今雲種種供養故是廣。前略歎人。今廣歎人。前略歎處。今廣歎處也。又前歎經所在處則處貴也。今歎非但經所在處處貴。即持此經人行住坐臥之處皆如塔廟。皆應恭敬供養。如法華雲。持法華經人所在方麵皆應為作禮也。論意作此釋勿不信也。複次須菩提若善男子善女人受持此經若為人輕賤下。此是第四重歎人。問今歎人與前何異。答上就得門歎。今就離門歎。何以知之。前文雲持經得無邊功德。今言持經離於惡道。此即是金剛能摧諸患難。次意釋疑故來。自上以來並明持經之人無邊功德。今那見持經之人。有諸障礙所謂疾病遭官橫得打罵不如意事耶。為釋此疑故。明此人先世罪業應墮八難。以持經力故現世輕受也。我念過去下。第三舉釋迦往因格量。前內外兩施具舉現世也。今明往因。此就過去世格量現在世。前就所化功德格量。今就能化功德格量。如此格量方盡格量之極也。問何意舉能化所化功德格量皆不及持經耶。答此終是有所得功德不及持經。問何以得知皆是舉有所得功德格量耶。答經論皆有證。論釋初三千施雲。二能趣菩提福不趣菩提。所言二者。即是自能受持複為他說。此二能趣菩提也。施福是有漏有所得不能趣菩提也。經證者此取然燈佛前。爾前是有所得故未得無生。故知取有所得施也。又一意所以舉釋迦往因格量者。三門明功德。上來已格量兩門功德竟。未格量自受持讀誦功德。今歎格自受持讀誦功德故有此文也。問格自受持讀誦何故功德轉重耶。答自受持讀誦其福尚重具自行化他。豈可稱量耶。此是顯功德之重故格自行。講誦者須細看經。不爾不覺也。問三門明功德格量三門何異耶。答雲。自行化他門則功德即格量。從三千至恒沙身命是也。自信門自受持門此二門前明功德後格量。故文有開合之異也。問三門明功德何異耶。答即是三品。但生信心為下品。受持讀誦不為他說為中品。次受持複為他說為上品。又前是自行。後一具自他也。須菩提善男子善女人下。大章第二。前第一明格量。今明格量所不能格量。會不格量所及。若其更格則人不信。故雲不思議也。爾時須菩提白佛下。二周說法中此是第二。依論師十二分此是第十斷疑。今所不用。何故爾耶。論雲。從如來非有為分下皆是斷生疑。何得言此中始是斷疑。複有人言。上來始答住問降伏心問。今次答菩提心問。今明前具答四問竟。雲何於此始答菩提心問耶。又前答後答無異。雲何前非答菩提心今始是答耶。其人見近不見遠也。次有人言。前明因空今明果空。彼謂修行等是因。前辨修行空故是因空。菩提是果。今雲實無菩提可得故是果空。此亦不然。上已具說因果深義竟。何得上言因空此亦是果空。今明此是第二周說。何以知耶。以前後四問皆同佛答亦同故知是二周說也。問二周說何異。答前廣說今略說。前為前會眾說。後為後會眾說。故大智論解無生品雲。問曰前已說般若竟。今何得更說。答雲前為前來眾說。後為後來眾說也。如清涼池前來者飲竟而去後來者更飲也。問大經雲為後來眾生以偈頌說。今何故不作偈耶。答說法多體不可一勢。自有前會長行後來者偈。自有二俱偈二俱長行。如大智論說。即是證也。問今何故不作偈耶。答諸般若多不作偈。以偈安字有限。於深義不能曲盡也。次明還是一會而有二周說。初周為利根人說。鈍根未悟更為後周說也。問前說後說無異。雲何前說為利根人後說為鈍根人耶。答大意乃同。其中轉易形勢故鈍根聞之仍得了悟。如一種義作此語說之不解。更作異門釋之則悟。猶如一米作一種食不能食。更作異食則能食也。雖是近事斯乃聖人製作之大體也。般若是一法佛說種種名。隨諸眾生力為之立異字。即其證也。次意前周盡緣後周盡觀。前周盡緣者。正教菩薩無所得發心破有所得發心。乃至無所得修行破有所得修行。故是盡緣也。今此章明無有發菩提心人。亦無有修行人。故是盡觀也。論雲。於內心修行存我為菩薩。此即障於心違於不住道。斯經論之作。豈空稱哉。盡緣故無緣。盡觀故無觀。無緣無觀不知何以目之。歎美強名正觀。正觀即是般若即是金剛也。又前周正明觀行。後周除觀主。故大智論釋習應品雲。問曰前已明生法二空。今何故複辨生空。答前為破生法二病明生法二空。今為破觀空人也。若無論經有十五章。有論經凡有十六章。有長信受一章經也。問前周說既開三門。一般若體門。二信受門。三功德門。今後周為後會。亦得如此以不。答依論經亦得如此。初即般若體門。信受即第二門。三千世界須彌山七寶聚去是功德門也。今觀形勢小異於上。故不開三門。但依十五章鉤鎖相生。故釋疑解難以為次第也。初章為二。前問次答。若約後會為論。則問意同前。昔來未依般若不成發心修行。故今請問發心修行之義也。若約空觀為論。則前問成發心修行。後問請佛泯發心泯修行故也。問前為成發心修行。後泯發心修行。將不相違耶。答終為成一意耳。由泯發心乃成發心耳。若見有發心不成發心耳。故前來成發心即是泯發心。今泯發心即是發心也。佛答中為二。初牒問明。發心即是緣盡義。從何以故實無發心者。明盡觀也。問佛答與上何異。答上但盡緣。今緣觀俱盡。即是異也。又上是廣答具答四問。今是略答但答發心。發心既爾三問例然。為顯後周是略說故也。又意初發心尚緣觀俱息。況複修行等猶存有所得耶。於意雲何如來於然燈佛所下第二章來者。論生起雲。若無發心菩薩。今那得有受記菩薩耶。既有受記之人必有發心之者。以受記是果發心是因。何容有果而無因耶。此終是曆破有所得我人見耳。前已破發心人見。今破受記人見也。就文有八菩提。開為二。初五菩提引昔時了悟無受記菩薩以釋疑。次有三菩提引現在佛果得菩提以釋疑。初中為三。一佛問二須菩提答。三佛述成。初二如文。第三佛述釋中有三菩提句。開為四意。一直述理實無相故無所得也。二從若有法下。此是反釋。若有所得則不得記也。三以實無有法下。順釋。以無所得故乃得記耳。何以故下。第四釋無所得故得記之義也。言何以故無所得乃得記耶。釋雲。如來者即諸法如義。以體如故名如來。亦體如故名得記。如中豈有法可得耶。若有得則不體如。不體如不名如來。亦不得受記也。若有人言下。第二引現在得果時以釋疑也。疑雲。無得受記之菩薩。今寧有得菩提之佛耶。以實有佛果得菩提。則實有菩薩得受記及發心也。此終是曆法破有所得我人見耳。故經雲菩提心見受記見佛見菩提見斷見常見等。猶是一例義耳。實無佛得菩提者。初發菩提心及受記時尚了悟無所得。況至佛時猶有我人得菩提耶。如來所得三菩提無實無虛者。上破有見今破無見也。明佛得三菩提無所得為得。何故不得耶。肇師雲。玄道在乎絕域。不得以得之。即其義也。無實無虛者。前各彈有無見。此雙結非有非無也。無有有得之得故言無實。非無無得之得故言非虛。論意爾也。是故如來說一切法皆是佛法者。此成上非實非無義虛非有耳以體一切諸法如故名為如來。故一切法如即是如來。故雲一切皆是佛法也。即非一切法者。一切顛倒之法此非如來所證。故雲則非一切法也。以一切如是如來故非無。一切顛倒非如來故非有。故成上非有無也。此猶是大經有所無無所有義耳。以無所有名大涅槃。故是如來也有所無是顛倒生死。故非如來也。是名一切法者。還結一切諸法如也。問上兩句已足。何用下更結耶。答初句直明一切法是如來。次下兩句簡其有無。初句明無一切顛倒。次句明有一切法如也。問上明然燈佛與今何異。答上為成不可取不可說義來也。今為成菩薩無義故來也。又上是略明義。此下八菩提是廣明義也。依論釋佛答中論偈。雲以後時受記然燈行非上。論師釋雲。有四時然燈四時受記。謂習種性種道種及初地。前然燈是習種時也。今此是性種道種二時然燈。此中但是名字受記未得真無生記。故雲無有法得菩提。若此時已得真無生記者。後一然燈不更與受記也。今謂此釋無所出。論直雲以後時受記然燈行非上。此言自難解。亦無四時受記四時然燈也。又設有此義於文義相皆不順。故於今無取也。譬如人身長大下。第三章。經論無生起。觀此文舉山王譬法身。成上菩提非有非無義耳。法身無一切患故非有。具一切功德故非無。然菩提既非有無。故法身亦非有無也。文有二。初佛舉大身為問如文。次須菩提答雲。如來說人身長大者。論雲。佛以真如為身。二義故名大。一者遍一切處。二者具一切功德。問法身雲何遍一切處耶。答華嚴雲。無盡平等妙法界皆悉充滿如來身。如來身未曾大小遍與不遍。為眾生歎美為大耳。即非大身者。無一切患累故也。論雲。遠離煩惱障及智障故雲非身也。是名大身者。具一切功德也。初句直明大身耳。次句無患累故非有。次句明有眾德故非無也。問與上明山王何異。答前為前會後為後會。又上為成無取說義來。今為成菩提非有無義來也。上明報佛今明法身佛也。上惑者謂初得佛時言有菩提可取。故是報佛。今直明法身體非有無故是法身也。菩薩亦如是下。此第四章經來者。論生起雲。若上來明無發心菩薩受記菩薩。又無諸佛得無上菩提。若因果皆不可得者。眾生亦不應入涅槃。亦無淨佛土事。菩薩何故欲成就眾生令入涅槃。修淨土行耶。此終是有所得心曆法生疑。故曆法破未竟。故生此章。菩薩亦如是者。此是成就眾生菩薩。淨佛土菩薩也。亦如上發心受記菩薩不可得。故雲亦如是也。是亦上求菩提法身有無不可得。故求菩薩有無亦不可得。故雲亦如是也。此中三句經。一破成就眾生菩薩。二破淨佛土菩薩。三結正菩薩之義。問上已二處明滅度眾生。與今何異。答經初且明滅度眾生。為答菩提心故來。次第二周初答泯菩提心故來。今為破成就眾生菩薩義故來也。問上已明淨土。與今何異。答上為成無取無說之義。今為明無淨土之菩薩故異也。若菩薩通達無我法者。此第三句結正菩薩之名。此文意有近有遠。近者從第二周初已來。雲無發菩提心菩薩。無受記菩薩。乃至今明無成就眾生淨佛土菩薩。人聞生疑。若爾應都無菩薩也。故釋雲。由了悟無菩薩故始是菩薩耳。見有菩薩則非菩薩也。遠即貫於一經。此經始終皆明無菩薩破我人之見。若能了悟無菩薩。方是菩薩。見有菩薩見有則是凡夫我見非菩薩也。問了悟無菩薩者此是知無有我。二乘亦悟無我。何故不名菩薩。答論雲。悟二種無我故名菩薩。聲聞但悟人無我故不名菩薩也。又菩薩知我無我不二故名菩薩。二乘見我無我異。是二見之人非菩薩也。五眼下。第五章經文來有二。一者近生。還從上四章生。前來四章並不見菩薩。時會即疑。若如來雲無所見者則應無眼。若有眼何故不見。故舉五眼答。今言不見者。非無眼故不見。五眼見宛然而無所見。如淨名阿那律章雲。有佛世尊得真天眼常見諸法。不以二相。大品複雲。我五眼尚不見諸法。況凡夫無目而言得菩提耶。二者遠生。經初已來皆明無得無見。故有今文。又上破有見故雲無見。今破無見故有見未曾見不見也。五眼義別須釋。今且示數意。然五眼具得約五人有五。謂人有肉眼。天有天眼。二乘見四諦有慧眼。菩薩照三乘根性說三乘法有法眼。佛有佛眼。次約二人。因人四眼。果人一眼。因人四眼如仁王經歎菩薩得四眼五通。果人一眼即佛有佛眼也。次明一人具足五眼。即是佛。問何故具足五眼。答此是無差別差別用。舉障內境約佛智故名肉眼。舉障外境目佛智故名天眼。約二慧境名慧眼。無量壽經言。慧眼見真境。見真境名慧眼。大品往生品中雲。慧眼無法不見。又雲。而無所見。大智論言。具總相慧別相慧名眼。故知慧眼具二慧也。法眼可知。四眼不了。佛眼具了。故名佛眼。亦見佛性故名佛眼也。須菩提恒河中有沙者。此章為成五眼。依論師生起。明五眼既少而境多。何得以少眼知多境。境既多眼亦應多。而今眼少。何能盡知多境。為此疑故。今明眼雖少而能遍知一切境也。論既無文。今明亦複無妨也。但知前既辨五眼。今出所照之境也。問前舉恒河今明恒河何異耶。答前為成格量四句偈故舉恒河。今為五眼所照境故舉恒河也。問境既多。何獨雲知心。答有二意。一者廣略。前明能照之眼廣故具明五眼。今辨所照之境略故止言心也。二者心無形觸最難知。今舉其難知。尚知易可明也。如來說諸心者。明如來見一切眾生心唯在顛倒中行也。則為非心不在正觀中行也。是名為心者。結顛倒心也。三世心來者。釋成顛倒心義。何故名顛倒心耶。以三世求心不可得。而眾生見有心。此是無而謂有。故名顛倒也。須菩提滿三千世界七寶者。文來為釋疑。上言佛知眾生心皆顛倒。則顛倒心所作布施等眾行皆是顛倒。若爾應無佛因。既無佛因應無佛果。故釋此疑明。無所得心布施等則是佛因。既有佛因則有佛果。問曰。何由有不顛倒。為從顛倒得不顛倒。為從不顛倒得不顛倒。二俱有過。若從顛倒生不顛倒。則倒為不倒因。若從不顛倒生不顛倒。則不顛倒便無因。答大品三慧品佛答此問。不從有得生無得。不從無得生無得。得無得平等故是無所得。即其事也。問前已明三千世界七寶。與今何異。答前七寶為格四句偈。今七寶為成佛因也。若福德有實。此便釋疑。疑雲。上亦三千七寶。今亦爾。何故是佛因耶。故釋雲。若福德有實此明有得福德。以福德無故此明無得福德。故是佛因也。須菩提於意雲何佛可以具足色身下第六章經。上來至此三處明色身何異。答初為明相好身異法身。相好身有三相。法身無三相也。次文為成兩因優劣義。二身兩果既優劣。二身兩因亦應優劣。成格量經義故來。今文為破二身一異見故來。上兩處明二身異。尋語之流即雲。有相好身與法身異。如從來本跡異三佛異義。故此章經破一異見。論有二偈。上半雲。法身畢竟體非彼相好身。此即破其二身一見。明相好身有相好法身無相好。二身有異何得一耶。次偈上半雲。不離於法身此二非不佛。此破異見。何處離相好有別法身耶。故雲此二非不佛也。問二身定一。定異。非一非異耶。答諸法無有定相。而具有三句。昔日明相好身亦生滅五分法身亦生滅故。二身同生滅。則是一義。次此經上來兩處開二身之異。相好身有生滅。法身無為無生滅。此是異義。今此一章雙破一異。故佛具有三種方便。問昔何故說一方便。乃至今何故說不一不異。