神像用稻草紮成人形，船樓前後各站立兩個大神像，高約四尺五寸，再裝上買來的泥質頭像。文神頭戴銅烏紗帽，身穿緞繡蟒袍，腰圍玉帶，足登粉底朝靴，手捧朝笏；武神頭戴銅盔，身披戰甲，外罩緞繡蟒袍，露出一隻披甲的臂膀，足登戰靴，手執竹製的長刀、長槍。船頭坐一小神，手舉小旗，上書“招灘引水”。兩邊船舷上，各坐五個手執船槳的小神，船樓內坐著十來個小神，小神均高約九寸。高高翹起的船梢上，有一約二尺一寸高的小神，黑臉、黑盔、黑甲，雙手高舉武器耙頭，這小神叫做太子。太子背上裝著一個竹筒，竹筒套在船梢豎著的木棍上，太子的腳就懸在空中了，隻要抬起船來走動，太子就在上麵搖擺轉動，騰雲一般。船上插著令旗，船頭掛著一串鈴鐺，船尾掛個吹足氣的豬尿泡，也不知寓有何意。船須擱在抬架上。擺香案，點香燭，放鞭炮，由道士念經開光，值年首事領頭跪拜。開光後，表示神靈已經附在神像身上。新年裏，隻要不下雨雪，船老爺就要出行。一旦出行，是相當熱鬧的。前有開路之鑼，扛鑼的木棍上穿掛一麵鑲紅邊的白旗，上寫“清道”二字。開鑼比船老爺先半小時出發，每逢村莊、寺廟，就敲打大鑼廣而告之，村民須把晾曬的衣被收起、放在路邊的東西搬開，祠堂寺廟門前須擺好香案，並備好一盆潔淨水，迎接船老爺到來。
船老爺起駕，由八個年輕後生抬著。前有四個銃手，接著是一隊彩旗，長方旗、正方旗、三角旗、青龍旗、白虎旗、朱雀旗，隻是沒有玄武旗，因為船老爺是不喜歡烏龜的。彩旗後麵是嗩呐鑼鼓，一路吹吹打打，引著船老爺遊行。船後麵是唱船歌的，叫作“號船”。由一人挑一麵鑼、一麵鼓，挑的人敲鑼，後麵跟著的人打鼓，鑼鼓同時敲打著拍子。跟的人領唱，挑的人唱襯詞，唱的都是禱祝神靈庇佑的心願。路過寺廟時，將船老爺放在香案前淨水盆上，表示船是在水上停靠，船老爺要上岸進入當地寺廟，拜候寺廟裏的神，敘敘友情。該廟的廟祝就在門外香案前焚香燭、放爆竹、燒紙錢。離開該廟時，必須把淨水盆翻覆，潑掉淨水，表示水載著船走了。每進一座村莊，同樣要把船老爺停放在祠堂門外香案前的淨水盆上，全村每家派出一位男丁到船老爺香案前點燃香紙爆竹，作揖下跪，求船老爺保佑人畜平安、風調雨順，與此同時，男婦壯幼紛紛向船老爺作揖。出行直到夜邊才回廟歇息。
正月十五元宵節，是最隆重的一日。早飯後，船老爺專到出錢出力為周三將軍立廟的幾個村莊去做客。一路上旌旗招展，鼓樂喧天。來到祠堂門口，將船老爺停放在淨水盆上，周圍的長案上擺放著各家各戶敬獻的三牲，三牲盛在紅漆木盤裏，雞和魚的口裏插有紅紙花，肉上則貼著紅紙剪花。各戶派男丁到香案前跪拜，焚香點燭，放千響爆竹，燒金紙錠，一麵還酹酒請船老爺喝。此時，燭光輝煌，香煙繚繞，爆竹長鳴，鼓樂齊奏，銃聲轟響，船歌高唱。每座祠堂門前，大約停留一個小時，方可前往下一座村莊。而到元宵節這天的半夜，人們要送神船了。他們吹吹打打，把船老爺抬到贛江邊。脫下神像的帽子、衣服、帶子，卸下船頭船梢的龍頭龍尾，取下中艙的紅木船樓、船上掛的鈴鐺和旗子，抽出抬船的木架，留待明年再用。然後，道士念經謝神、送神。人們一起作揖下跪，點蠟燭，燒紙錢，放爆竹。木板船、神的頭像、稻草紮的神身，隨火而去。而船老爺的魂靈依然回廟，依然坐守廟堂。
樟樹薌溪張家的記憶裏，也有舊時送神船之一斑。薌溪張家每逢農曆正月十三日，有迎神會。至時，必燃放巨型爆仗。這些爆仗多為當地手藝人根據黑火藥配方，用草紙捆紮製成。大者如水桶粗細，用成捆成捆草紙做成，名曰“桶子爆竹”；小者如量米升筒大小，曰“升子爆竹”。這些爆仗係由許願者捐獻，許願哪種就燃放哪一種，許願多，燃放的也就多。燃放爆仗，照例由值年“神頭”跪地點放，以示恭敬。神會期間，四方鄉民均趕來觀看。關於緣起，有傳說稱，古代有仙人乘鐵船浮遊至此，人去而船留。村人遂將船請至村後供之。不久，有一村民生病，百治無效，就在船前叩頭許願：如能使病情好轉，當燃放大爆竹祭謝。叩拜後，果然有求必應，病竟痊愈。於是，此人於翌年請人定做特大爆仗在船前燃放。消息傳開後，前來拜祭許願者愈來愈多，逐漸衍變成大規模的迎神會。直到解放前，薌溪張家村後還有一小石屋，四麵牆和屋頂均以青石構成，此乃傳說中的埋藏神船之地。石屋前有一幢神屋，專門存放全村迎神用具，但所迎之神為一紙船。迎神儀式結束之後，即由鄉紳護送到溪邊焚毀。
送神船發生在丘陵起伏而江河縱橫、溪流密布的江西，真是再自然不過了。在農耕時代，江河是豐年的來路，也是天災的來路；當工商興起，江河是財富的來路，也是人禍的來路。也許正因為這樣，在人們的意識裏，江河便成為神明的重要來路，江西各地關於從水上漂來木製儺麵具和神像的傳說俯拾皆是。既然如此，江河理該是能讓一切妖魔邪祟迅速遠離、一去不複返的不歸之路了。何況，押解它們的船，本來就是龍神的象征。
我說，有酒，就可以在自己的心靈大地和天空中創造出神靈。此言不虛。在這酒國醉鄉，在昔時的臨江府、今天的樟樹地，真的出了兩位聲名顯赫的尊神。除了從道教神壇走向民間的許真君，他倆大概可以算影響最大的江西籍民間俗神了。
他倆分別叫蕭公、晏公，是江西的地方水神，明初因朝廷推崇而成為具有全國性影響的水神，職司平定風浪，保障江海行船，因此南方諸省鄉間紛紛立廟奉祀。蕭、晏二神的事跡記載在《三教源流搜神大會》卷七中。
前者，“公姓蕭，諱伯軒，龍眉蛟發，美髭髯，麵如童。少年為人剛正自持，言笑不苟，善善惡惡，裏閈鹹為之質平。歿於宋鹹淳間，遂為神，附童子，先事言禍福，中若發機。鄉民相率為立廟江西臨江府新淦縣之太洋洲，保舡救民，有禱必應，福澤十方。大元時，以其子蕭祥叔死而有靈，合祀於廟。皇明洪武初，嚐遣官諭祀於此，詔封為水府靈通廣濟顯應英佑侯，大著威靈於九江八河五湖四海之上。”
蕭公，其實指的是蕭伯軒、蕭祥叔、蕭天任祖孫三人。民間把蕭公傳得神乎其神。比如，蕭伯軒在世時，好行其德，濟人澤物，晚有神識。其分身有術，明明見其伏案休息，卻能去營救翻船落水的人。逢年過節鄉人宴請，他竟能同時在幾個地方出現；成為神後，他不僅能保佑航行安全，還能預言吉凶禍福。蕭伯軒的兒子蕭祥叔，真是青出於藍而勝於藍，其神道更甚於伯軒，有“木筏膠於沙，公咄叱，水溢，筏遂大浮；過洞庭，颶風四起，雄浪拍天，公出神半空，以衣壓水麵，少頃波恬”之靈跡。他死後與父親合祀一廟；蕭天任則是蕭祥叔的次子，“壯年後，吉凶皆預知，每瞑目出救江湖舟楫之險”。蕭天任歿後，其靈跡更為擴大。就連朱元璋與陳友諒決戰於鄱陽湖，也得到他率領的數萬金甲神兵的幫助，所以漕運水軍奉祀蕭公尤為篤誠。四月初一是蕭天任誕辰，許多地方都要舉行隆重的祭祀儀式，除了要唱大戲以酬神外，還要燒獻紙馬，以供其作戰需要。蕭天任還保佑鄭和下西洋的船隻在途中不被巨浪顛覆，當明英宗北狩遇險時，他顯靈為戰前軍民鼓舞士氣，並幫助官軍平定苗疆之亂。萬曆年間，“疫疹大作，裏醫袖手，遠邇士女禱侯祠，挹江水，乞神方藥，注水治疾，所完活甚多”。因此，在明成祖永樂年間，天任先被加封“英佑侯”，後又追贈“水府靈通廣濟顯應英佑侯”。蕭公崇拜逐漸發展成為從官方到民間普遍祭祀的神祗，“凡通都巨鎮，省會京師，仕宦商賈，舟車往來之區，莫不立廟以專祀侯”。
施閏章在《大洋洲蕭公英佑侯廟碑文》中說，“故事官臨江者，始至謁晏（即晏公廟），去則祠蕭（即蕭公廟）”，“而凡郡吏民有事於江淮河北四方之役者，必先齋戒趨大洋洲，卜吉以往”。他說自己經鄱陽湖北上曾得蕭公的護佑方化險為夷，故作文銘以酬神。有位叫汪清的臨江知府則寫道“淦邑大洋洲蕭侯廟，水府之最靈者也”，並認為蕭公護人而不護己廟，實為無私之舉，故號召百姓捐發錢文，“以新其廟堤”。邑人楊世銳認為自己能夠兩次在科場上取得成功，靠的是蕭公庇佑，他重作《蕭公英佑侯傳》，在文中強調，不能將崇奉蕭公與玉笥、閣皂兩地供奉神仙混為一談。因為神仙“不與人事”，而蕭公則“福國佑民”。在乾隆年間，蕭侯還曾“為民捍患禦災，不惜以身與廟當之”。是的，在群山連綿、江湖密布的江西大地上，當道教諸神、佛教眾菩薩盤踞山林之後，山水懷抱中的平疇沃野、村舍田園，仿佛順理成章地成了民間雜神的防區，或者說，人們有機會創造出一大批親近煙火的神靈，並為之提供用武之地。而既造福於人們又潛藏著災禍和凶險的江河湖泊，則被人們鄭重地托付給了形形色色的水神。
所以，蕭公崇拜理所當然地沿著贛江至鄱陽湖的水道，向其他地區擴散。各地祭祀蕭公的祠廟，或稱水府祠，或稱蕭公廟，或稱英佑侯祠。於都縣有個蕭姓村莊叫寒信村，每年農曆七月二十四日為水府廟會日。這一天成了周邊同宗蕭氏團圓的節日，以祭神儀式為紐帶，四鄉八鄰以及在外工作的蕭氏族人齊聚寒信。把人心凝聚在一起的，是溫公菩薩和金公菩薩。傳說該村蕭氏開基祖壽六公某日在寒信潭裏捕魚，見一黑臉大眼的木製菩薩漂浮水上，他屢次用竹篙撥開，卻再三被水衝到船邊，仿佛天意。於是，他撈起菩薩，在自己居住的房屋旁建了一座簡陋的小廟供奉，並依菩薩身上的字跡稱其為溫公菩薩。不久後的農曆七月二十四，壽六公又在撈得溫公菩薩的地方，撈得一尊全身泛著金光、臉朝上的小菩薩，因它身上沒有字跡，便取泛金之象命名為金公菩薩。寒信人將這兩尊菩薩泛稱為“水府老爺”，並定下廟會日，從此相沿成習。這溫公、金公別是蕭公、晏公吧？老百姓隻管保佑自身，並不在意神靈的來路和出身，張冠李戴、移花接木等情形比比皆是。寒信的族姓、廟名及水神的神跡，都讓我相信，此處應為蕭公崇拜的變異。
另一位，“公姓晏，名戌仔，江西臨江府清江鎮人也。濃眉虯髯，麵如黑漆，平生疾惡如探湯。人少有不善，必曰：‘晏公得無知乎？’其為人敬憚如此。大元初以人才應選入宮，為文錦局堂長。因病歸，登舟即奄然而逝。從人斂具一如禮。末抵家，裏人先見其揚騶導於曠野之間，衣冠如故，鹹重稱之。月餘以死至，且駭且愕，語見之日，即其死之日也。啟棺視之，一無所有，蓋屍解雲。父老知其為神，立廟祀之。有靈顯於江河湖海，凡遇風波洶湧，商賈叩投所見，水途安妥，舟航穩載，繩纜堅牢，風恬浪靜，所謀順遂也。皇明洪武初詔封顯應平浪侯。”又因晏公曾變化為老漁翁，指點釣起了掏塌大堤的豬婆龍，明太祖加封其為“神霄玉府都督大元帥”。由於朝廷的推崇，晏公與蕭公一道成為江西最為著名的兩位水神，並逐漸走向江西以外的地方。至清前期，江西許多城鎮和廣大鄉村開始建起為數眾多的晏公廟，其中江西的東北部為晏公廟較為集中的地區之一。饒州府鄱陽縣共立有四座晏公廟。
坐落在鄱陽縣城裏的晏公廟，是鄱陽湖地區水神崇拜的集大成者。我在幾次訪問鄱陽後，偶然得知此廟，便興衝衝穿過一個叫管驛前的漁村，帶著渾身魚腥味來到廟前。公布於門前的《縣府批準開放晏公廟記》，是最簡明的介紹文字，不妨抄錄下來——
神靈信仰，雖為宗教現象，實則民間文化、風俗之組成。是故，有晏公廟立饒六百餘年之久。其間，曆經傾覆坍塌，又香火旺盛，乃文化淵源之繼續也。公元1995年歲在乙亥八月，湮沒四十有五年的神廟獲波陽縣人民政府宗教事務局批準，列為本縣開放廟宇。其神也欣，其人也欣。
晏公廟祀晏公戍仔，明太祖朱元璋敕封神霄玉府都督大元帥是也。址在縣城高門外柳林津管驛前村西，始建於洪武年間。清初，饒州同知劉愈奇率眾大興土木，乾隆四十二年又修。《江西通誌》有記曰：晏公“立廟饒州府”即指此。廟因在饒河，濱鄱湖，常遇連天巨浸，風濤震撼，坍塌在所難免。數百年間，百姓受庇，神恩浩蕩，官民舟楫，出泊必禱，香火為之綿亙。紀元甲申年（公元1944年、民國33年），有江神中水府濟遠定江王，自鄱陽湖老爺廟而入。異附人言，廣治病疾，善風鑒之求，談醫理，論卦象，靈顯饒城，士大夫為之折服，善男信女無不頂禮膜拜，虔誠絡繹於途。