這就是說，情感的問題必須要用療救情感的方法與手段，實際上就是要找到一個能替代鴉片以解決心靈之慰藉的東西。在王國維看來，這樣一個替代品，就是宗教與美術。宗教與美術，盡管表現形式不一樣，但其最終目的卻是一致的，這就是：“予人之心靈情感以慰藉。在一定意義上，美術者可以視為上流社會之宗教也。”王國維說：“情感上之疾病，固非幹燥的科學與嚴肅的道德之所能療救之，感情上之疾病，非以感情治之不可，必須其閑暇之時，心有所寄，然後得以自遣。”精神上的疾病必待有精神的良藥予以療救，而宗教與美術正好可以擔負此任，這就是王國維用美育來救贖社會的思想。以文學審美教育為例，有解文學之能力，愛文學之嗜好，則其所以慰空虛之苦痛，而防卑劣之嗜好者，其蓋固已多矣，而所謂：“防卑劣之嗜好，即以美術的嗜好代鴉片之嗜好，而鴉片之禁，單靠警察，嚴酷之刑，必歸於無效，”情感的問題必須靠情感的方法來解決。這與後來的蔡元培以美育代宗教來救贖社會的思想，有著思理上的類通。或日，蔡元培在思想方法上汲取了王國維的美育思考，兩者僅僅在替代的對象上有所差別，而以美育救贖社會的思想，則是完全一致的。在王國維看來，要解決中國的鴉片之害的社會問題，最根本的治療法之一，就是大力提倡美育，即用美育改造人的心靈，進而改造社會，而這正是王國維美育救世救人的理想藍圖。
三、關於孔子美育思想的認識
關於孔子，已有的習見與定見，都是將孑l子視為社會政治和道德哲學家，而王國維以獨到的眼光將孔子視為審美教育家，並將之視為中國美育第一人。王國維認為，孔子的審美教育體現於兩個方麵：一是教學生讀詩、學樂，二是帶領學生觀賞自然。就第一點言，孔子曾說：“小子何莫學夫詩？詩可以興，可以觀，可以群，可以怨；邇之事父，遠之事君，多識鳥獸草木之名，”又說：“興於詩，立於禮，成於樂”讀詩、學樂，總體上是為塑造和培養完善的人格服務的；而完善的人格，最必不可少的要素，就是感性的心靈愉悅。詩歌的功能是多維的，也能產生社會政治、道德倫理、科學認知的功能。樂的形式是感性的，它可以使人心趨“和”。和即和諧，本質上為一種心靈的愉悅狀態，與“和”相對立的是“暴”，“暴”即暴戾、衝突、浮躁、矛盾、焦慮、痛苦等，是一種心靈非愉悅狀態。而音樂的功能，如王國維所說，就是調和其感情。孔子聞韶樂，三月不知肉味，實際上指孔子聞樂後的長時間的心靈的愉悅狀態。
第二，孔子曾帶領學生於暮春遊曆大自然，《論語》記載：“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴於沂，風乎舞雩，詠而歸。”這次暮春遊曆的目的是為了使學生的心靈開放，從自然感知中獲得感性的心靈愉悅。觀賞大自然，注目於大自然的感性形式，遊戲於自然的活動中，這就是從的理性和實用的生活中擺脫出來，從而走向感性陶醉的心靈的愉悅狀態。
這種我與自然感性同一的狀態，可謂審美愉悅的最高境界。中國古代沒有“美育”這一表達範疇，但實際上卻有著最早的美育實施者。孔子是中國古代美育實施第一人，這就是說，中國的美育教育久有傳統。王國維之所以如此推崇孔子的審美教育方式，實際上是有現實針對性的。當時的教育理念一個最根本的弊端，即崇尚實用，所以王國維感歎說：“嗚呼！我中國非美術之國也，一切學業以利用大宗旨貫注之，治學，為事，必問其有益與否。”也就是說，當時的教育功利性太強，教育家眼界也太狹隘，教育家隻注重有用之用的教育內容，而忽視無用之用的教育內容，甚至有些人（王國維稱之為賤儒），他們的認識狹隘到將審美教育視之為玩物喪誌的教育方式，認為：“一切美術，皆不能達完全之域。”因此，當時的教育界依據這樣一些賤儒認知理念來設計教育，這種教育當然是跛足的教育。這樣一些權威教育家（同時也包括當時政治家，教育的決策最終必來自政治家）教育認知理念尚且如此，那麼導引出的結果，則可想而知。因此，“我國人審美趣味缺乏如此，則其朝夕營逐一己之利害而不知返者，安足怪哉！安足怪哉！”王國維舉孔子美育教育案例，其中包含一種更深層的含義，即推崇孔子直覺主義的教育方式。直覺主義教育的目的，是培養學生直觀認知能力，亦即直接感受和親驗事物的認知能力。直接感受和親驗事物的能力，它是和的理性認知能力相對的一種認知能力，而直觀能力是人類創造性思維的源泉，也是創造性知識的源泉。